Загубила ли е Европа усещането си за красота?

С такова провокиращо заглавие Колегиумът „Матиас Корвин“ (КМК) организира дебат в Института „Лист“ в Брюксел на 27 юни 2024 г. В навечерието на унгарското председателство на Съвета на Европейския съюз домакин на събитието беше Н. Пр. д-р Тамаш Иван Ковач, извънреден и пълномощен посланик на Унгария в Белгия и Люксембург.

Д-р Ковач припомни, че в Института „Лист“ все още може да се види част от средновековната стена на Брюксел. Той даде висока оценка и на унгарските произведения от стъкло, които понастоящем са изложени в Института от художници като Ендре Гаал, Ласло Лукаци, Марта Едоч, Анита Дарабош, Петер Боркович, Кира Ласло, Кристоф Бихари, Балаш Сипош, Естер Бьош и Амала Дьонгювер Варга. Освен това той обяви посещението на д-р Тамаш Сульок, президент на Република Унгария, на 1 юли. Ден по-късно в парка Cinquantenaire ще се проведе честване на Деня на Унгария, включващо състезание с кубчето на Рубик, унгарски породи кучета, музика и танци.

Посланик Ковач припомни университетските си занимания с римско право и поговорката de gustibus non est disputandum, за да покаже как някои диктатури са дефинирали красотата, за да я инструментализират. В същото време обаче той признава, че изкуството е обективна гледна точка, тъй като е отражение на заобикалящата ни среда – умишлено или неумишлено.

В Древна Гърция изкуството изразява не само материята, но и мислите, чувствата и характера. Според Сократ казваме, че нещо е красиво, ако постига целта си. В по-релативистичен план Кант прекъсва връзката между красотата, от една страна, и съвършенството или моралното добро, от друга, така че изкуството става автономно и субективно. Посланикът отбеляза, че това помага да се разбере какво се случва в момента.

Изпълнителният директор на MCC проф. Франк Фюреди взе думата, за да представи дискусията за художественото наследство на Европа. Според професор Фюреди изкуството и красотата не трябва да се пренасят само в музеите; художествената чувствителност на хората трябва да се подхранва и възпитава, за да се създаде определено чувство за вкус. От друга страна, това не бива да води до инструментализиране на изкуството, както е в случая с ЕС, за да разпространява своята пропаганда.

Д-р Каталин Деме проведе панелна дискусия, в която попита останалите участници какво трябва да бъде значението на изкуството през нашия век, ако искаме да запазим нашата цивилизация. Професор Ян Тарнас от Католическия университет „Йоан Павел II“ в Люблин обобщи философския проблем за красотата като дебат между реализма и идеализма.

Традиционното разбиране за красотата е насочено към красотата на вещта сама по себе си, като художникът се стреми към съвършенство от гледна точка на природата. Изкуството създава красиви предмети за съзерцание. Най-доброто определение според професор Тарнас е дадено от свети Тома Аквински, който пише, че изкуството подражава на природата и запълва нейните празнини. Тази реалистична концепция за изкуството показва истината, отрича релативизма и компенсира грозотата в света.

Неговите цели са вътрешна и хармонична съгласуваност и външно насочване на човека към реализиране на неговия потенциал.

Идеалистичната визия е на въображаем фантом, в който творчеството е основното средство за създаване на изкуство. Абсолютната свобода се превръща в лозунг на тази модерна художествена идеология. Тази креативност и свобода са принципите, на които се позовават релативистите и постмодерните философи, за да отделят изкуството от красотата.

Според професор Тарнас обаче продуктът на тази идеология е антиизкуство с отрицателно въздействие върху цивилизацията и мястото на човека в нея. Някои нови вкусове се създават от експертна общност, за да се разширят лудостта, покварата и „цивилизацията на смъртта“ като средство за социално инженерство.

Британският художник, художествен критик и поет Александър Адамс защитава класическата красота, естествения ред, опазването на занаятите и независимостта на авторите от държавата. Същевременно обаче той вярва, че ролята на един художник не може да бъде да подражава на други художници.

По-скоро художникът трябва да опише света, в който живее, с уникални форми на място и време. Пример за подобно начинание в миналото е Дега, който изобразява известната си балерина с лице, описвано по това време като лице на маймуна, а други позиции на жени на Дега се определят като „анималистични“.

Д-р Марен Том, старши научен сътрудник в MCC, се причислява към идеалистичния възглед за изкуството. Според нея красотата свързва хората помежду им. Като филмов критик тя избира филма „Гражданинът Кейн“ на Орсън Уелс, за да покаже, че изкуството позволява на човека да възпроизведе Божията способност да създава красота, особено в моменти, които могат да бъдат наречени „свещени“ или „възвишени“ благодарение на уникалното съчетание на емоции в пространството и времето.

Изкуството е нещо, което ни превъзхожда, нещо по-голямо от нас, както би казал Кант в своята „Критика на съждението“; за Хегел то е усещане за универсалното, както феновете споделят момент на междуличностна връзка на футболния стадион.

Въпреки това професор Том добави, че тази дискусия за възвишеното изглежда остаряла и е заменена от „вибрации“ – лексика, изразяваща нов фокус, в който красотата отсъства. В киното вибрацията се счита за емоционално въздействие на образите, свързано с предишни въздействия. Докато класическото кино разказваше истории, сега то е по-скоро преживяване, което трябва да бъде изразено художествено. Неотдавнашният британски филм „Солтбърн“ олицетворява този подход.

Повече от християнска, отколкото от идеалистична концепция за изкуството, четвъртият участник в дискусията Ема Уеб от Common Sense Society UK се съгласи, че под дискусията за изкуството се крие дискусия между християнската метафизика и Хегеловата метафизика.

Пример за последното е неотдавнашният спор за портрета на крал Чарлз III от Джонатан Йео. Предполага се, че фактът, че тази картина е предизвикала обществена реакция, показва нейния успех: Изкуството трябва да създава разговор, това е същността на изкуството.

Напротив, християнската метафизика показва една подредена вселена, създадена от Божествения промисъл, обективна основа, която е създала произведения като фреските на Микеланджело в Сикстинската капела във Ватикана.

Диалектическата дефиниция на изкуството, защитавана от Хегеловата метафизика, завършва с порцелановия фонтан с писоар на Марсел Дюшан. Критически теоретици като Херберт Маркузе защитават тезата, че изкуството трябва да бъде лишено от красота, като и двете се нуждаят от оскверняване. Както Джеймс Линдзи блестящо обяснява в поредицата си от подкастове, Маркузе и други членове на Франкфуртската школа подкрепят диалектическия процес в историята, при който преминаваме отвъд либералната толерантност, която само би затвърдила консервативния ред и „нетолерантността на облеклото“, към позитивно освобождение, за да се противопоставим на историята на потисничеството.

Сега живеем в тази логика. Всичко може да бъде изкуство, стига да служи на прогресивните каузи; те активно отхвърлят красотата и поставят грозотата на нейно място, за да служат на политическите цели. Но, разбира се, нещо в нас ни подсказва, че това е само псевдоизкуство, подривна дейност и разрушение.

Всъщност Хегеловата диалектика поглъща самата себе си. Това, което някога е било освободително, се превръща в потисничество в хода на историята. Например критиката на Хогарт за неговото време сега се представя като колониалистична и заробваща; книгите на Вирджиния Улф сега се печатат с предупреждения, отправени от движението на будителите.

В Обединеното кралство тълпи вандализират статуи, а вандализмът в изкуството сам по себе си се смята за изкуство, в съответствие с Марша на диалектиката.