Ztratila Evropa smysl pro krásu?

Pod tímto provokativním názvem uspořádalo Collegium Mathiase Corvina (MCC) 27. června 2024 v Lisztově institutu v Bruselu debatu. Akci před maďarským předsednictvím v Radě Evropské unie hostil J. E. Dr. Tamás Iván Kovács, mimořádný a zplnomocněný velvyslanec Maďarska v Belgii a Lucembursku.

Dr. Kovács připomněl, že uvnitř Lisztova institutu lze stále obdivovat část středověké bruselské zdi. Ocenil také maďarskou sklářskou tvorbu, kterou v současné době v Institutu vystavují umělci jako Endre Gaál, László Lukácsi, Marta Edöcs, Anita Darabos, Péter Borkovics, Kyra László, Kristóf Bihari, Balázs Sipos, Eszter Bősze a Amala Gyöngyvér Varga. Dále oznámil návštěvu prezidenta Maďarské republiky Dr. Tamáse Sulyoka, která se uskuteční 1. července. O den později se v Parc du Cinquantenaire uskuteční oslavy maďarského dne, které budou zahrnovat soutěž o Rubikovu kostku, maďarská plemena psů, hudbu a tanec.

Velvyslanec Kovács připomněl svá univerzitní studia římského práva a přísloví de gustibus non est disputandum, aby ukázal, jak některé diktatury definovaly krásu, aby ji instrumentalizovaly. Zároveň však uznal jistý objektivní pohled na umění, které je odrazem našeho prostředí – ať už záměrným, nebo nezáměrným.

Ve starověkém Řecku umění nevyjadřovalo pouze hmotu, ale také myšlenky, pocity a charakter. Podle Sokrata říkáme, že něco je krásné, pokud to dosáhne svého cíle. Relativističtěji řečeno, Kant porušil vztah mezi krásou na jedné straně a dokonalostí či morálním dobrem na straně druhé, takže umění se stalo autonomním a subjektivním. Velvyslanec zdůraznil, že to pomáhá pochopit, co se nyní děje.

V diskusi o uměleckém odkazu Evropy vystoupil výkonný ředitel MCC Prof. Frank Füredi. Podle profesora Fürediho nesmí být umění a krása odkázány pouze do muzeí, ale je třeba pěstovat a vychovávat umělecké cítění lidí, aby se vytvořil určitý smysl pro vkus. Na druhou stranu to nesmí vést k instrumentalizaci umění, jak to dělá EU při šíření své propagandy.

Panelovou diskusi vedla Dr. Katalin Deme, která se ostatních účastníků ptala, jaký by měl být význam umění v našem století, pokud chceme zachovat naši civilizaci. Prof. Jan Tarnas z Katolické univerzity Jana Pavla II. v Lublinu shrnul filozofický problém krásy jako spor mezi realismem a idealismem.

Tradiční pojetí krásy by se soustředilo na krásu věci jako takové, přičemž umělec by se snažil o dokonalost z hlediska přírody. Umění vytvářelo krásné předměty k rozjímání. Nejlepší definici podle profesora Tarnase podal svatý Tomáš Akvinský, který napsal, že umění napodobuje přírodu a vyplňuje její mezery. Toto realistické pojetí umění demonstruje pravdu, popírá relativismus a kompenzuje ošklivost světa.

Jejím cílem je vnitřní a harmonická soudržnost a vnější vedení člověka k realizaci jeho potenciálu.

Idealistická vize je představou imaginárního přízraku, v němž je kreativita hlavním prostředkem tvorby umění. Absolutní svoboda se stává heslem této moderní umělecké ideologie. Taková kreativita a svoboda jsou principy, na které se odvolávají relativističtí a postmoderní filozofové, aby oddělili umění od krásy.

Produktem takové ideologie je však podle profesora Tarnase antiumění s negativním dopadem na civilizaci a místo člověka v ní. Určité nové chutě vytváří odborná komunita, aby rozšířila šílenství, zvrácenost a „civilizaci smrti“ jako prostředek sociálního inženýrství.

Britský výtvarník, umělecký kritik a básník Alexander Adams hájí klasickou krásu, přirozený řád, zachování řemesla a nezávislost autorů na státu. Zároveň se však domnívá, že úlohou umělce nemůže být napodobování jiných umělců.

Umělec by měl spíše popisovat svět, ve kterém žije, s jedinečnými formami místa a času. Příkladem takové snahy v minulosti může být Degas, který svou slavnou baletku zobrazoval s tváří, jež byla v té době popisována jako opičí, a další Degasovy ženské pozice byly označovány jako „animální“.

Vedoucí výzkumná pracovnice MCC Dr. Maren Thomová se sama hlásí k idealistickému pohledu na umění. Podle jejího názoru krása spojuje lidi navzájem. Jako filmová kritička si vybrala film Orsona Wellese „Občan Kane“, aby ukázala, že umění umožňuje člověku napodobit Boží schopnost tvořit krásu, zejména v okamžicích, které lze díky jedinečnému spojení emocí v prostoru a čase nazvat „svatými“ nebo „vznešenými“.

Umění je něco, co nás přesahuje, něco, co nás přesahuje, jak by to vyjádřil Kant ve své Kritice soudnosti; pro Hegela je to pocit univerzálního, jako když fanoušci sdílejí okamžik mezilidského spojení na fotbalovém stadionu.

Prof. Thom však dodal, že tato diskuse o vznešeném se zdá být zastaralá a nahrazená „vibracemi“, slovníkem vyjadřujícím nové zaměření, kde krása chybí. V kinematografii je vibrace považována za emocionální působení obrazů vztahujících se k předchozím afektům. Zatímco klasická kinematografie vyprávěla příběhy, dnes je to spíše zážitek, který je třeba umělecky vyjádřit. Nedávný britský film Saltburn je ztělesněním tohoto přístupu.

Čtvrtá účastnice diskuse Emma Webbová z britské Společnosti zdravého rozumu (Common Sense Society), která vychází spíše z křesťanského než z idealistického pojetí umění, se shodla na tom, že pod diskusí o umění se skrývá diskuse mezi křesťanskou metafyzikou a hegelovskou metafyzikou.

Příkladem je nedávný spor o portrét krále Karla III. od Jonathana Yeo. Skutečnost, že tento obraz vyvolal reakci veřejnosti, údajně svědčí o jeho úspěchu: Umění by mělo vytvářet konverzaci, to je v podstatě to, co definuje umění.

Křesťanská metafyzika naopak ukazuje uspořádaný vesmír stvořený Boží Prozřetelností, objektivní základ, který dal vzniknout takovým dílům, jako jsou Michelangelovy fresky ve vatikánské Sixtinské kapli.

Dialektická definice umění obhajovaná hegelovskou metafyzikou končí u porcelánové fontány s pisoárem Marcela Duchampa. Kritičtí teoretici jako Herbert Marcuse hájí názor, že umění by mělo být zbaveno krásy, přičemž obojí je třeba znesvětit. Jak skvěle vysvětlil James Lindsay ve své sérii podcastů, Marcuse a další členové Frankfurtské školy podporují dialektický proces v dějinách, v němž překračujeme liberální toleranci, která by pouze upevňovala konzervativní řád a „oblékala nesnášenlivost“, směrem k pozitivnímu osvobození, abychom se postavili proti naší historii útlaku.

V této logice nyní žijeme. Uměním může být cokoli, pokud to slouží pokrokovým záměrům; ty aktivně odmítají krásu a na její místo staví ošklivost, aby posloužily politickým cílům. Něco v nás nám ovšem říká, že je to jen pseudoumění, rozvrat a destrukce.

Hegelovská dialektika vlastně polyká sama sebe. To, co bylo kdysi osvobozující, se v průběhu dějin stává utlačující. Například Hogarthova kritika jeho doby je dnes líčena jako kolonialistická a zotročující; knihy Virginie Woolfové jsou nyní tištěny s varováním vydaným hnutím woke.

Ve Velké Británii vandalové demolují sochy a vandalismus v umění je sám o sobě považován za umění, věrný Pochodu dialektiky.