La moral del mercado

Agenda Europea: Zagreb, abril de 2024

Zagreb es una de las muchas y pintorescas ciudades de los Habsburgo en Europa Central, que muestran una larga y a veces tortuosa, pero siempre interesante, historia. Estuve allí hace dos años, como describo aquí. El 24 de abril de 2024, me encontré de nuevo allí, en una conferencia organizada conjuntamente por la Escuela de Economía y Gestión de Zagreb y el Centro de Economía Austriaca. Como soy filósofo político de formación, me pidieron que debatiera sobre la moralidad del mercado. Comencé mi intervención señalando que los argumentos a favor del comercio eran relativamente sencillos y directos. Tengo una manzana mientras necesito una naranja. Tú tienes una naranja mientras que tú necesitas una manzana. Ambos estaremos mejor si cambiamos la manzana por la naranja. Sólo comerciamos si es en beneficio mutuo. No hay coacción de por medio. Pero el caso de los derechos de propiedad privada parece más difícil. ¿Cómo es que yo tengo mi manzana y tú tu naranja?

Justificaciones de los derechos de propiedad privada

El filósofo inglés John Locke dio una respuesta en su
Segundo Tratado del Gobierno Civil
en 1689. En esencia, se trataba de que podías apropiarte de los bienes -lo que significaba el derecho a excluir a otros de su uso- si no empeorabas la situación de los demás con la apropiación; y no necesariamente los empeorabas porque el inmenso aumento de la productividad provocado por los derechos de propiedad privada compensaba con creces la única oportunidad perdida por tu apropiación. El argumento de Locke ha sido refinado y reforzado por el filósofo estadounidense Robert Nozick en su brillante Anarquía, Estado y Utopía. Sin embargo, el filósofo escocés David Hume sostuvo que no era necesario justificar los derechos de propiedad privada del modo en que lo hizo Locke. Lo único necesario era la ausencia de reconvenciones legítimas. El filósofo canadiense Jan Narvesen ha argumentado de forma plausible en el mismo sentido.

Tanto Locke como Hume presentan argumentos convincentes para defender sus posturas. Pero dejando a un lado el problema de la apropiación inicial, los argumentos a favor de los derechos de propiedad privada son ciertamente sólidos. Tales derechos traen prosperidad y paz. Traen prosperidad porque cuidas mejor lo que te pertenece que lo que pertenece a los demás. Plantarás manzanos y naranjos en tu propio jardín, pero difícilmente en los comunes. Tener derechos de propiedad sobre los bienes también te permite intercambiarlos en beneficio mutuo. Además, estos derechos de propiedad te permiten planificar el futuro, por ejemplo invertir en innovaciones. En segundo lugar, los derechos de propiedad privada aportan paz porque no necesitas pelearte con otros por el uso de los recursos. Tú tomas decisiones sobre tus recursos, y los demás toman decisiones sobre sus recursos. Las buenas vallas hacen buenos vecinos.

El argumento de la identidad

Sin embargo, la propiedad privada es sólo uno de los cuatro pilares de la sociedad libre, junto con el libre comercio, el gobierno limitado y el respeto a las tradiciones. ¿Cuál es la filosofía de la sociedad libre? ¿Cómo puede justificarse? En mi charla, señalé que las dos justificaciones más comunes de la sociedad libre eran el utilitarismo y la ley natural. Por sí solas, creo que ninguna de esas dos justificaciones bastaría, aunque quizá en combinación podrían hacerlo, como el filósofo inglés H. L. A. Hart argumentó en un famoso ensayo, «El contenido mínimo de la ley natural». Pero había una tercera forma de enfocar el problema, expuesta por el filósofo inglés Michael Oakeshott. Se trata brevemente de que no necesitamos ninguna justificación de la sociedad libre, porque con el tiempo hemos llegado a aceptar y asumir una determinada identidad, la de individuos con voluntad y capacidad de elegir por sí mismos. Lo que he llamado liberalismo conservador puede describirse mejor como la autoconciencia de la sociedad libre, la articulación de una práctica que se ha convertido en nuestra segunda naturaleza. La declaración más clara de esta posición se encuentra en el ensayo de Oakeshott, «Las masas en la democracia representativa», donde también explica la oposición a la sociedad libre por parte de los hombres-masa. Son aquellas personas que carecen de la voluntad y la capacidad de tomar decisiones por sí mismas y, por tanto, se repliegan en grupos con fines predeterminados: un hombre masa se alista en un ejército, marchando bajo órdenes, o se une a una asociación que toma la mayoría o todas las decisiones por él. Tiene miedo de sí mismo como individuo, se niega a ser él mismo.

El argumento de Oakeshott a partir de la identidad puede describirse en términos metafísicos. La historia de la humanidad es la historia de la libertad en el sentido de que el Espíritu del Mundo de Hegel, Weltgeist, ha ido tomando conciencia de sí mismo. Primero fue la libertad de un hombre, el déspota, luego la libertad de algunos, la élite, y finalmente la libertad de todos, en una democracia liberal. Pero la libertad de todos requiere normas que permitan a los distintos individuos convivir pacíficamente, y estas normas, dice Oakeshott, tienen que carecer de finalidad, aunque ciertamente no carecen de sentido. La ley debe ser un árbitro, no un jugador. Debe decir a la gente cómo hacer las cosas, no qué cosas hacer. La extensión gradual de la libertad fue la idea que utilizó el filósofo estadounidense Francis Fukuyama cuando imaginó «el fin de la historia», en el que el Espíritu Occidental se había convertido en el Espíritu Mundial. Pero el error de Fukuyama fue pensar que todas las naciones estaban en camino hacia la libertad. En cambio, algunas naciones se han replegado a la servidumbre, por ejemplo los rusos que, salvo honrosas excepciones, parecen temer la libertad. Pero en principio, Fukuyama tiene razón: Todo el mundo es apto para la libertad, aunque se tarde mucho tiempo en adquirir la voluntad y la capacidad de ejercerla.