Je li Europa izgubila osjećaj za ljepotu?

S tako provokativnim naslovom Mathias Corvinus Collegium (MCC) organizirao je raspravu u Liszt Institutu u Bruxellesu 27. lipnja 2024. Domaćin događaja, uoči mađarskog predsjedanja Vijećem Europske unije, bio je Nj.E. dr. Tamás Iván Kovács, izvanredni i opunomoćeni veleposlanik Mađarske u Belgiji i Luksemburgu.

Dr. Kovács podsjetio je da se unutar Instituta Liszt još uvijek može diviti dijelu srednjovjekovnog zida Bruxellesa. Također je pohvalio mađarsko staklo koje trenutačno izlažu u Institutu umjetnici kao što su Endre Gaál, László Lukácsi, Marta Edöcs, Anita Darabos, Péter Borkovics, Kyra László, Kristóf Bihari, Balázs Sipos, Eszter Bősze i Amala Gyöngyvér Varga. Nadalje, najavio je posjet dr. Tamása Sulyoka, predsjednika Republike Mađarske 1. srpnja. Dan kasnije, proslava Mađarskog dana održat će se u Parc du Cinquantenaire, uključujući natjecanje u slaganju Rubikove kocke, Mađarske pasmine pasa, uz glazbu i ples.

Veleposlanik Kovács prisjetio se svog sveučilišnog studija rimskog prava i poslovice de gustibus non est disputandum , kako bi pokazao kako su neke diktature definirale ljepotu kako bi je instrumentalizirale. No, u isto vrijeme, priznavao je stanoviti objektivni pogled, umjetnost je promišljanje naše okoline – bilo namjerno ili nenamjerno.

U staroj Grčkoj umjetnost nije izražavala samo materiju, već i misli, osjećaje i karakter. Prema Sokratu, kažemo da je nešto lijepo ako postigne svoj cilj. Relativistički gledano, Kant je prekinuo odnos između ljepote, s jedne strane, i savršenstva ili moralnog dobra s druge, tako da je umjetnost postala autonomna i subjektivna. Veleposlanik je naglasio da to pomaže u razumijevanju onoga što se sada događa.

Izvršni direktor MCC-a prof. Frank Füredi uzeo je riječ kako bi predstavio raspravu o umjetničkoj ostavštini Europe. Prema prof. Fürediju, umjetnost i ljepota ne smiju biti potisnute samo u muzeje; umjetnički senzibilitet ljudi treba njegovati i odgajati, stvoriti određeni osjećaj za ukus. S druge strane, to ne smije dovesti do instrumentalizacije umjetnosti, kao što to čini EU da distribuira svoju propagandu.

Panel diskusiju vodila je dr. Katalin Deme, koja je ostale sudionike pitala što bi trebala biti umjetnost u našem stoljeću, ako želimo očuvati našu civilizaciju. Prof. Jan Tarnas, s Katoličkog sveučilišta Ivana Pavla II u Lublinu, sažeo je filozofski problem ljepote kao raspravu između realizma i idealizma.

Tradicionalni prikaz ljepote težio bi se usredotočiti na ljepotu stvari po sebi, umjetnik je ciljao na savršenstvo iz perspektive prirode. Umjetnost je proizvela prekrasne predmete za razmišljanje. Najbolju definiciju, prema prof. Tarnasu, dao je sveti Toma Akvinski, koji je napisao da umjetnost oponaša prirodu i popunjava njezine praznine. Ovo realistično poimanje umjetnosti pokazuje istinu, negira relativizam i kompenzira ružnoću u svijetu.

Njegovi ciljevi su unutarnja i skladna koherentnost i vanjsko vođenje ljudskog bića prema ostvarenju njegovih potencijala.

Idealistička vizija je ona imaginarnog fantoma gdje je kreativnost primarno sredstvo za proizvodnju umjetnosti. Apsolutna sloboda postaje slogan ove moderne umjetničke ideologije. Takva kreativnost i sloboda načela su na koja se pozivaju relativistički i postmoderni filozofi kako bi odvojili umjetnost od ljepote.

No, produkt takve ideologije, smatra prof. Tarnas, je antiumjetnost s negativnim utjecajem na civilizaciju i mjesto čovjeka u njoj. Stručna zajednica stvara određene nove ukuse kako bi proširila ludilo, izopačenost i “civilizaciju smrti” kao sredstvo društvenog inženjeringa.

Umjetnik, likovni kritičar i pjesnik iz Ujedinjenog Kraljevstva Alexander Adams branio je klasičnu ljepotu, prirodni poredak, očuvanje zanata i neovisnost autora od države. No, istodobno smatra da uloga umjetnika ne može biti oponašanje drugih umjetnika.

Umjesto toga, umjetnik bi trebao opisati svijet u kojem živi, ​​jedinstvenim oblicima mjesta i vremena. Primjer takvog nastojanja u prošlosti bio bi Degas, koji bi portretirao svoju slavnu balerinu s licem koje se u to vrijeme opisuje kao lice majmuna, a drugi Degasovi ženski položaji kvalificirani su kao “animaleskni”.

Dr. Maren Thom, viša znanstvena suradnica MCC-a, sebe je pripisala idealističkom pogledu na umjetnost. Prema njenom mišljenju, ljepota povezuje ljude. Kao filmska kritičarka, odabrala je “Građanina Kanea” Orsona Wellesa kako bi pokazala da umjetnost omogućuje čovjeku da replicira Božju sposobnost stvaranja ljepote, osobito u trenucima koji bi se mogli nazvati “svetima” ili “uzvišenima” zahvaljujući njihovoj jedinstvenoj mješavini emocija u prostor i vrijeme.

Umjetnost je nešto što nas nadilazi, nešto veće od nas, kako bi to rekao Kant u svojoj Kritici prosuđivanja; za Hegela je to osjećaj Univerzalnog, kao što bi navijači podijelili trenutak međuljudske povezanosti na nogometnom stadionu.

Međutim, prof. Thom je dodao da se ova rasprava o uzvišenom čini zastarjelom i zamijenjenom “vibracijama”, rječnikom koji izražava novi fokus gdje je ljepota odsutna. U kinematografiji se vibra smatra emocionalnim afektom slika koji se odnosi na prethodne afekte. Dok je klasična kinematografija prije pričala priče, sada je to više iskustvo koje treba umjetnički izraziti. Nedavni britanski film “Saltburn” utjelovljuje ovaj pristup.

Više od kršćanske nego od idealističke koncepcije umjetnosti, četvrta sudionica panela Emma Webb iz Common Sense Society UK složila se da ispod rasprave o umjetnosti leži rasprava između kršćanske metafizike i hegelijanske metafizike.

Primjer potonjeg je nedavna kontroverza oko Jonathan Yeoovog portreta kralja Charlesa III. Navodno, činjenica da je ova slika izazvala reakciju javnosti govori o njezinom uspjehu: umjetnost treba stvoriti razgovor, to je u biti ono što definira umjetnost.

Naprotiv, kršćanska metafizika pokazuje uređeni svemir koji je stvorila Božja providnost, objektivnu osnovu koja je proizvela djela kao što su Michelangelove freske na vatikanskoj Sikstinskoj kapeli.

Dijalektička definicija umjetnosti koju brani hegelijanska metafizika završava porculanskom pisoarskom fontanom Marcela Duchampa. Kritički teoretičari poput Herberta Marcusea brane da umjetnost treba biti lišena ljepote, a obje treba oskvrniti. Kao što je James Lindsay briljantno objasnio u svojoj seriji podcasta, Marcuse i drugi članovi Frankfurtske škole podupiru dijalektički proces u povijesti u kojem idemo dalje od liberalne tolerancije, koja bi samo ovjekovječila konzervativni poredak i “netoleranciju u odijevanju”, prema pozitivnoj oslobođenje kako bismo se suprotstavili našoj povijesti ugnjetavanja.

Sada živimo u ovoj logici. Sve može biti umjetnost, sve dok služi progresivnim ciljevima; oni aktivno odbacuju ljepotu i stavljaju ružnoću na mjesto ljepote kako bi služili političkim sredstvima. Ali naravno, nešto u nama nam govori da je to samo pseudo-umjetnost, subverzija i destrukcija.

Hegelovska dijalektika zapravo guta samu sebe. Ono što je nekoć bilo oslobađajuće, postaje opresivno u razvoju povijesti. Na primjer, Hogarthova kritika njegova vremena sada se prikazuje kao kolonijalistička i porobljavajuća; Knjige Virginije Woolf sada se tiskaju s upozorenjima koja je izdao pokret za buđenje.

Rulje vandaliziraju kipove u Ujedinjenom Kraljevstvu, a umjetnički vandalizam se sam po sebi smatra umjetnošću, u vjernosti maršu dijalektike.