L’Europa ha perso il senso della bellezza?

Con un titolo così provocatorio il Mathias Corvinus Collegium (MCC) ha organizzato un dibattito presso l’Istituto Liszt di Bruxelles il 27 giugno 2024. L’evento è stato ospitato, in vista della Presidenza ungherese del Consiglio dell’Unione Europea, da S.E. Dr. Tamás Iván Kovács, Ambasciatore Straordinario e Plenipotenziario d’Ungheria in Belgio e Lussemburgo.

Il Dr. Kovács ha ricordato che all’interno dell’Istituto Liszt si può ancora ammirare una parte delle mura medievali di Bruxelles. Ha inoltre elogiato le opere in vetro ungheresi attualmente esposte nell’Istituto da artisti come Endre Gaál, László Lukácsi, Marta Edöcs, Anita Darabos, Péter Borkovics, Kyra László, Kristóf Bihari, Balázs Sipos, Eszter Bősze e Amala Gyöngyvér Varga. Inoltre, ha annunciato la visita del Dr. Tamás Sulyok, Presidente della Repubblica di Ungheria, il 1° luglio. Un giorno dopo, al Parc du Cinquantenaire si terrà la celebrazione della Giornata Ungherese, con una gara di cubo di Rubik, razze di cani ungheresi, musica e balli.

L’ambasciatore Kovács ha ricordato i suoi studi universitari sul diritto romano e il proverbio de gustibus non est disputandum, per mostrare come alcune dittature abbiano definito la bellezza per strumentalizzarla. Ma, allo stesso tempo, riconosce un certo punto di vista oggettivo: l’arte è un riflesso dell’ambiente in cui viviamo, sia esso intenzionale o meno.

Nell’Antica Grecia l’arte non esprimeva solo la materia, ma anche i pensieri, i sentimenti e il carattere. Secondo Socrate, diciamo che qualcosa è bello se raggiunge il suo scopo. In modo più relativistico, Kant ruppe la relazione tra bellezza, da un lato, e perfezione o bene morale, dall’altro, in modo che l’arte diventasse autonoma e soggettiva. L’ambasciatore ha sottolineato che questo aiuta a capire cosa sta succedendo ora.

Il Direttore Esecutivo del MCC, Prof. Frank Füredi, ha preso la parola per presentare la discussione sull’eredità artistica dell’Europa. Secondo il Prof. Füredi, l’arte e la bellezza non devono essere relegate solo nei musei; la sensibilità artistica delle persone deve essere nutrita ed educata, per creare un certo senso del gusto. D’altra parte, questo non deve portare a strumentalizzare l’arte, come fa l’UE per distribuire la sua propaganda.

Una tavola rotonda è stata condotta dalla dottoressa Katalin Deme, che ha chiesto agli altri partecipanti quale dovrebbe essere il significato dell’arte nel nostro secolo, se vogliamo preservare la nostra civiltà. Il Prof. Jan Tarnas, dell’Università Cattolica Giovanni Paolo II di Lublino, ha riassunto il problema filosofico della bellezza come un dibattito tra realismo e idealismo.

Un racconto tradizionale della bellezza tenderebbe a concentrarsi sulla bellezza di un oggetto in sé, in quanto l’artista mira alla perfezione dal punto di vista della natura. L’arte produceva oggetti belli da contemplare. La migliore definizione, secondo il Prof. Tarnas, è stata fornita da San Tommaso d’Aquino, che scrisse che l’arte imita la natura e ne colma le lacune. Questa concezione realistica dell’arte dimostra la verità, nega il relativismo e compensa la bruttezza del mondo.

I suoi obiettivi sono la coerenza interiore e armoniosa e la guida esterna dell’essere umano verso la realizzazione del suo potenziale.

La visione idealistica è quella di un fantasma immaginario in cui la creatività è il mezzo principale per produrre arte. La libertà assoluta diventa uno slogan di questa moderna ideologia artistica. Tale creatività e libertà sono i principi invocati dai filosofi relativisti e postmoderni per separare l’arte dalla bellezza.

Tuttavia, il prodotto di tale ideologia, secondo il Prof. Tarnas, è un’anti-arte con un impatto negativo sulla civiltà e sul posto dell’essere umano al suo interno. Alcuni nuovi gusti vengono creati da una comunità di esperti per estendere la follia, la depravazione e una “civiltà della morte” come mezzo di ingegneria sociale.

Alexander Adams, artista, critico d’arte e poeta britannico, ha difeso la bellezza classica, l’ordine naturale, la conservazione dell’artigianato e l’indipendenza degli autori dallo Stato. Allo stesso tempo, però, ritiene che il ruolo di un artista non possa essere l’imitazione di altri artisti.

Piuttosto, l’artista dovrebbe descrivere il mondo in cui vive, con forme uniche di luogo e tempo. Un esempio di questo impegno nel passato è rappresentato da Degas, che ritrasse la sua famosa ballerina con un volto descritto all’epoca come quello di una scimmia, e da altre posizioni femminili di Degas definite “animalesche”.

La Dott.ssa Maren Thom, ricercatrice senior del MCC, si è ascritta alla visione idealistica dell’arte. Secondo lei, la bellezza lega le persone tra loro. Come critico cinematografico, ha scelto “Citizen Kane” di Orson Welles per dimostrare che l’arte permette all’uomo di replicare la capacità di Dio di creare bellezza, in particolare nei momenti che potrebbero essere definiti “sacri” o “sublimi” grazie alla loro miscela unica di emozioni nello spazio e nel tempo.

L’arte è qualcosa che ci trascende, qualcosa di più grande di noi, come direbbe Kant nella sua Critica del Giudizio; per Hegel è sentire l’Universale, come i tifosi condividono un momento di connessione interpersonale in uno stadio di calcio.

Tuttavia, il Prof. Thom ha aggiunto che questa discussione sul sublime sembra superata e sostituita dalle “vibrazioni”, un vocabolario che esprime una nuova attenzione dove la bellezza è assente. Nel cinema, la vibrazione è considerata un effetto emotivo delle immagini che si riferisce agli effetti precedenti. Mentre il cinema classico raccontava storie, ora è più un’esperienza che deve essere espressa artisticamente. Il recente film britannico “Saltburn” incarna questo approccio.

Più da un punto di vista cristiano che da una concezione idealistica dell’arte, la quarta relatrice Emma Webb della Common Sense Society UK ha convenuto che sotto la discussione sull’arte si nasconde una discussione tra la metafisica cristiana e la metafisica hegeliana.

Un esempio di quest’ultima è la recente controversia sul ritratto di Re Carlo III realizzato da Jonathan Yeo. Presumibilmente, il fatto che questo dipinto abbia creato una reazione pubblica dimostra il suo successo: L’arte dovrebbe creare una conversazione, questo è in sostanza ciò che definisce l’arte.

Al contrario, la metafisica cristiana mostra un universo ordinato creato dalla Divina Provvidenza, una base oggettiva che ha prodotto opere come gli affreschi di Michelangelo nella Cappella Sistina del Vaticano.

La definizione dialettica di arte difesa dalla metafisica hegeliana finisce con la fontana di porcellana per orinatoi di Marcel Duchamp. Teorici critici come Herbert Marcuse sostengono che l’arte debba essere privata della bellezza, entrambe da dissacrare. Come James Lindsay ha brillantemente spiegato nella sua serie di podcast, Marcuse e altri membri della Scuola di Francoforte sostengono un processo dialettico nella storia in cui si va oltre la tolleranza liberale, che non farebbe altro che perpetuare l’ordine conservatore e “vestire l’intolleranza”, verso una liberazione positiva per opporsi alla nostra storia di oppressione.

Ora viviamo in questa logica. Tutto può essere arte, purché serva alle cause progressiste; loro ripudiano attivamente la bellezza e mettono la bruttezza al posto della bellezza per servire gli strumenti politici. Ma ovviamente, qualcosa in noi ci dice che si tratta solo di pseudo-arte, sovversione e distruzione.

In effetti, la dialettica hegeliana inghiotte se stessa. Ciò che un tempo era liberatorio diventa oppressivo nel corso della storia. Ad esempio, la critica di Hogarth al suo tempo viene ora dipinta come colonialista e schiavista; i libri di Virginia Woolf vengono ora stampati con le avvertenze del movimento woke.

Le folle vandalizzano le statue nel Regno Unito e il vandalismo artistico è di per sé considerato arte, in fedeltà alla Marcia della Dialettica.