Дали Европа го изгуби чувството за убавина?

Со таков провокативен наслов, Колегиумот Матијас Корвинус (MCC) организираше дебата во Институтот Лист во Брисел на 27 јуни 2024 година. Домаќин на настанот, пред унгарското претседателство со Советот на Европската унија, беше Н.Е. д-р Тамаш Иван Ковач, вонреден и ополномоштен амбасадор на Унгарија во Белгија и Луксембург.

Д-р Ковач потсети дека внатре во Институтот Лист сè уште може да се восхитува на дел од средновековниот ѕид на Брисел. Тој, исто така, ги пофали унгарските стаклени дела кои моментално се изложени во Институтот од уметници како што се Ендре Гал, Ласло Лукачи, Марта Едоч, Анита Дарабос, Петер Боркович, Кира Ласло, Кристоф Бихари, Балаз Сипос, Естер Амелала Варјганг и. Понатаму, тој ја најави посетата на д-р Тамаш Суљок, претседател на Република Унгарија на 1 јули. Еден ден подоцна, прославата на Денот на Унгарија ќе се одржи на Парк ду Синквантенер, вклучувајќи натпревар на Рубикова коцка, унгарски раси на кучиња, плус музика и танц.

Амбасадорот Ковач ги спомна неговите универзитетски студии по римско право и поговорката de gustibus non est disputandum , со цел да покаже како некои диктатури ја дефинирале убавината за да ја инструментализираат. Но, во исто време, тој призна и одредена објективна гледна точка, уметноста е одраз на нашата околина – било намерно или ненамерно.

Во Античка Грција, уметноста не само што ја изразувала материјата, туку и мислите, чувствата и карактерот. Според Сократ, велиме дека нешто е убаво ако го постигне својот крај. Порелативистички, Кант го прекина односот меѓу убавината, од една страна, и совршенството или моралното добро од друга страна, така што уметноста стана автономна и субјективна. Амбасадорот истакна дека ова помага да се разбере што се случува сега.

Извршниот директор на МКЦ, проф. Франк Фуреди, зеде збор за да ја претстави дискусијата за уметничкото наследство на Европа. Според проф. Фуреди, уметноста и убавината не смеат да бидат препуштени само на музеите; уметничкиот сензибилитет на луѓето треба да се негува и едуцира, да се создаде одредено чувство за вкус. Од друга страна, тоа не смее да доведе до инструментализација на уметноста, како што е случајот со ЕУ да ја дистрибуира својата пропаганда.

Панел дискусија водеше д-р Каталин Деме, кој ги праша другите учесници што треба да биде значењето на уметноста во нашиот век, ако сакаме да ја зачуваме нашата цивилизација. Проф. Јан Тарнас, од Католичкиот универзитет Јован Павле Втори во Лублин, го сумираше филозофскиот проблем на убавината како дебата помеѓу реализмот и идеализмот.

Традиционален приказ на убавината би имал тенденција да се фокусира на убавината на една работа сама по себе, а уметникот имал за цел совршенство од перспектива на природата. Уметноста создава прекрасни предмети за размислување. Најдобрата дефиниција, според проф. Тарнас, ја дал Свети Тома Аквински, кој напишал дека уметноста ја имитира природата и ги пополнува нејзините празнини. Оваа реалистична концепција на уметноста ја демонстрира вистината, го негира релативизмот и компензира за грдотијата во светот.

Нејзините цели се внатрешна и хармонична кохерентност и надворешно водење на човечкото битие кон остварување на неговиот потенцијал.

Идеалистичката визија е онаа на имагинарен фантом каде што креативноста е основно средство за производство на уметност. Апсолутната слобода станува слоган на оваа модерна уметничка идеологија. Таквата креативност и слобода се принципите на кои се повикуваат релативистичките и постмодерните филозофи за да ја одвојат уметноста од убавината.

Сепак, производ на таквата идеологија, според проф. Тарнас, е антиуметност со негативно влијание врз цивилизацијата и врз местото на човечкото суштество во неа. Одредени нови вкусови се создаваат од експертска заедница за да се прошири лудилото, изопаченоста и „цивилизацијата на смртта“ како средство за социјален инженеринг.

Уметникот, уметнички критичар и поет од Обединетото Кралство, г. Александар Адамс ја бранеше класичната убавина, природниот поредок, зачувувањето на занаетот и независноста на авторите од државата. Но, истовремено смета дека улогата на уметник не може да биде имитација на други уметници.

Наместо тоа, уметникот треба да го опише светот во кој живее, со уникатни форми на место и време. Пример за таков потфат во минатото би бил Дега, кој би ја прикажал својата позната балерина со лице опишано во тоа време како лице на мајмун, а другите позиции на жените на Дега би биле оквалификувани како „животински“.

Вишиот научен соработник на МКЦ, д-р Марен Том, се припишува себеси на идеалистичкиот поглед на уметноста. Според нејзиното мислење, убавината ги поврзува луѓето меѓу себе. Како филмска критичарка, таа го избра „Граѓанинот Кејн“ на Орсон Велс за да покаже дека уметноста му овозможува на човекот да ја реплицира Божјата способност да создава убавина, особено во моменти кои би можеле да се наречат „свети“ или „возвишени“ благодарение на нивниот уникатен спој на емоции во просторот и времето.

Уметноста е нешто што нè надминува, нешто поголемо од нас, како што би рекол Кант во својата Критика на судот; за Хегел се чувствува Универзална, бидејќи навивачите би споделиле момент на меѓучовечка поврзаност на фудбалски стадион.

Сепак, проф. Том додаде дека оваа дискусија за возвишеното се чини застарена и заменета со „вибрации“, вокабулар кој изразува нов фокус каде убавината е отсутна. Во кино, вибрацијата се смета за емоционален афект на сликите поврзани со претходните афекти. Додека класичната кинематографија порано раскажуваше, сега повеќе е искуство што треба уметнички да се изрази. Неодамнешниот филм од Обединетото Кралство „Saltburn“ го отелотворува овој пристап.

Повеќе од христијанка отколку од идеалистичка концепција на уметноста, четвртиот панелист Ема Веб од Common Sense Society UK се согласи дека под дискусијата за уметност се крие дискусија помеѓу христијанската метафизика и хегелијанската метафизика.

Пример за второто е неодамнешната контроверзност за портретот на кралот Чарлс III на Џонатан Јео. Наводно, фактот што оваа слика предизвика јавна реакција го покажува нејзиниот успех: уметноста треба да создаде разговор, тоа е во суштина она што ја дефинира уметноста.

Напротив, христијанската метафизика покажува уреден универзум создаден од Божествената Промисла, објективна основа која создала дела како што се фреските на Микеланџело на Шестинската капела во Ватикан.

Дијалектичката дефиниција на уметноста што ја брани Хегеловата метафизика завршува со порцеланската писоарска фонтана на Марсел Дишан. Критичките теоретичари како Херберт Маркузе бранат дека уметноста треба да биде лишена од убавината, а и на двете им треба сквернавење. Како што брилијантно објасни Џејмс Линдзи во својата серија на подкасти, Маркузе и другите членови на Франкфуртската школа поддржуваат дијалектички процес во историјата каде што ние одиме подалеку од либералната толеранција, што само би го овековечило конзервативниот поредок и „нетолеранцијата на облекување“, кон позитивно ослободување за да се застане против нашата историја на угнетување.

Сега живееме во оваа логика. Сè може да биде уметност, сè додека им служи на прогресивните причини; тие активно ја отфрлаат убавината и ја ставаат грдоста на местото на убавината за да служат на политички средства. Но, се разбира, нешто во нас ни кажува дека тоа е само псевдоуметност, субверзија и уништување.

Всушност, Хегеловата дијалектика се проголтува себеси. Она што некогаш беше ослободувачко станува угнетувачко во распоредот на историјата. На пример, критиката на Хогарт за неговото време сега е прикажана како колонијалистичка и поробувачка; Книгите на Вирџинија Вулф сега се отпечатени со предупредувања издадени од буденото движење.

Толпи вандализираат статуи во ОК, а уметничкиот вандализам сам по себе се смета за уметност, во верност на Маршот на дијалектиката.