Și-a pierdut Europa simțul frumuseții?

Cu un titlu atât de provocator, Mathias Corvinus Collegium (MCC) a organizat o dezbatere la Institutul Liszt din Bruxelles la 27 iunie 2024. Evenimentul a fost găzduit, înaintea Președinției maghiare a Consiliului Uniunii Europene, de E.S. Dr. Tamás Iván Kovács, Ambasador Extraordinar și Plenipotențiar al Ungariei în Belgia și Luxemburg.

Dr. Kovács a reamintit că în interiorul Institutului Liszt se poate admira încă o parte din zidul medieval al Bruxelles-ului. El a lăudat, de asemenea, lucrările maghiare din sticlă expuse în prezent la Institut de artiști precum Endre Gaál, László Lukácsi, Marta Edöcs, Anita Darabos, Péter Borkovics, Kyra László, Kristóf Bihari, Balázs Sipos, Eszter Bősze și Amala Gyöngyvér Varga. În plus, el a anunțat vizita președintelui Republicii Ungaria, Dr. Tamás Sulyok, la 1 iulie. O zi mai târziu, sărbătorirea Zilei Maghiare va avea loc la Parc du Cinquantenaire, incluzând un concurs de cuburi Rubik, rase de câini maghiari, plus muzică și dans.

Ambasadorul Kovács și-a adus aminte de studiile sale universitare de drept roman și de proverbul de gustibus non est disputandum, pentru a arăta cum unele dictaturi au definit frumusețea pentru a o instrumentaliza. Dar, în același timp, el a recunoscut un anumit punct de vedere obiectiv, arta fiind o reflecție asupra mediului nostru – fie intenționat, fie neintenționat.

În Grecia Antică, arta nu exprima doar materia, ci și gândurile, sentimentele și caracterul. Potrivit lui Socrate, spunem că ceva este frumos dacă își atinge scopul. Mai relativist, Kant a rupt relația dintre frumusețe, pe de o parte, și perfecțiune sau bine moral, pe de altă parte, astfel încât arta a devenit autonomă și subiectivă. Ambasadorul a ținut să precizeze că acest lucru ajută la înțelegerea a ceea ce se întâmplă acum.

Directorul executiv al MCC, Prof. Frank Füredi, a luat cuvântul pentru a prezenta discuția privind moștenirea artistică a Europei. Potrivit profesorului Füredi, arta și frumusețea nu trebuie relegate doar la muzee; sensibilitatea artistică a oamenilor trebuie hrănită și educată, pentru a crea un anumit simț al gustului. Pe de altă parte, acest lucru nu trebuie să conducă la instrumentalizarea artei, așa cum este cazul UE pentru a-și distribui propaganda.

Dr. Katalin Deme a condus o discuție de grup, întrebându-i pe ceilalți participanți care ar trebui să fie sensul artei în secolul nostru, dacă dorim să ne păstrăm civilizația. Prof. Jan Tarnas, de la Universitatea Catolică Ioan Paul al II-lea din Lublin, a rezumat problema filosofică a frumuseții ca o dezbatere între realism și idealism.

O descriere tradițională a frumuseții ar tinde să se concentreze pe frumusețea unui lucru în sine, artistul vizând perfecțiunea din perspectiva naturii. Arta a produs obiecte frumoase pentru contemplare. Cea mai bună definiție, potrivit profesorului Tarnas, a fost oferită de Sfântul Toma de Aquino, care a scris că arta imită natura și îi umple golurile. Această concepție realistă a artei demonstrează adevărul, neagă relativismul și compensează urâțenia din lume.

Obiectivele sale sunt coerența interioară și armonioasă și orientarea exterioară a ființei umane către realizarea potențialului său.

Viziunea idealistă este cea a unei fantome imaginare în care creativitatea este principalul mijloc de a produce artă. Libertatea absolută devine un slogan al acestei ideologii artistice moderne. Această creativitate și libertate sunt principiile invocate de filosofii relativiști și postmoderni pentru a separa arta de frumos.

Cu toate acestea, produsul unei astfel de ideologii, potrivit profesorului Tarnas, este o anti-arte cu un impact negativ asupra civilizației și asupra locului ființei umane în cadrul acesteia. Anumite gusturi noi sunt create de o comunitate de experți pentru a extinde nebunia, depravarea și o „civilizație a morții” ca mijloc de inginerie socială.

Artistul, criticul de artă și poetul britanic Alexander Adams a apărat frumusețea clasică, ordinea naturală, conservarea meșteșugului și independența autorilor față de stat. Totuși, în același timp, el crede că rolul unui artist nu poate fi imitarea altor artiști.

Mai degrabă, artistul ar trebui să descrie lumea în care trăiește, cu forme unice de loc și timp. Un exemplu de astfel de efort în trecut ar fi Degas, care a portretizat-o pe faimoasa sa balerină cu o față descrisă la acea vreme ca fiind cea a unei maimuțe, iar poziția altor femei Degas a fost calificată drept „animalescă”.

Dr. Maren Thom, cercetător principal la MCC, se încadrează în viziunea idealistă asupra artei. În opinia ei, frumusețea leagă oamenii între ei. În calitate de critic de film, ea a ales filmul „Citizen Kane” al lui Orson Welles pentru a arăta că arta permite omului să reproducă capacitatea lui Dumnezeu de a crea frumusețe, în special în momentele care ar putea fi numite „sfinte” sau „sublime” datorită amestecului lor unic de emoții în spațiu și timp.

Arta este ceva care ne transcende, ceva mai mare decât noi, după cum ar spune Kant în Critica judecății; pentru Hegel, este sentimentul universalului, așa cum fanii împărtășesc un moment de conexiune interpersonală pe un stadion de fotbal.

Cu toate acestea, profesorul Thom a adăugat că această discuție despre sublim pare învechită și înlocuită de „vibrații”, un vocabular care exprimă o nouă concentrare în care frumusețea este absentă. În cinematografie, vibrația este considerată a fi o afectare emoțională a imaginilor referitoare la afectarea anterioară. În timp ce cinematograful clasic obișnuia să spună povești, acum este mai mult o experiență care trebuie să fie exprimată artistic. Recentul film britanic „Saltburn” întruchipează această abordare.

Pornind mai degrabă de la o concepție creștină a artei decât de la una idealistă, cea de-a patra membră a panelului, Emma Webb de la Common Sense Society UK, a fost de acord că sub discuția despre artă se află o discuție între metafizica creștină și metafizica hegeliană.

Un exemplu în acest sens este controversa recentă cu privire la portretul regelui Carol al III-lea realizat de Jonathan Yeo. Se presupune că faptul că această pictură a creat o reacție publică demonstrează succesul său: Arta ar trebui să creeze o conversație, aceasta este în esență ceea ce definește arta.

Dimpotrivă, metafizica creștină arată un univers ordonat creat de Providența divină, o bază obiectivă care a produs lucrări precum frescele lui Michelangelo din Capela Sixtina de la Vatican.

Definiția dialectică a artei, apărată de metafizica hegeliană, se termină cu fântâna de porțelan a urinarului lui Marcel Duchamp. Teoreticieni critici precum Herbert Marcuse susțin că arta ar trebui să fie lipsită de frumusețe, ambele necesitând profanare. După cum a explicat în mod strălucit James Lindsay în seria sa de podcast-uri, Marcuse și alți membri ai Școlii de la Frankfurt susțin un proces dialectic în istorie, în care trecem dincolo de toleranța liberală, care nu ar face decât să perpetueze ordinea conservatoare și „intoleranța vestimentară”, către o eliberare pozitivă pentru a ne împotrivi istoriei noastre de opresiune.

Acum trăim în această logică. Orice poate fi artă, atâta timp cât servește cauzelor progresiste; ei repudiază în mod activ frumusețea și pun urâtul în locul frumuseții pentru a servi scopurilor politice. Dar, desigur, ceva în noi ne spune că aceasta este doar pseudoarte, subversiune și distrugere.

De fapt, dialectica hegeliană se înghite pe sine. Ceea ce a fost odată eliberator devine opresiv în desfășurarea istoriei. De exemplu, critica lui Hogarth la adresa epocii sale este acum descrisă ca fiind colonialistă și sclavagistă; cărțile Virginiei Woolf sunt acum tipărite cu avertismente emise de mișcarea woke.

Mulțimile vandalizează statui în Marea Britanie, iar vandalismul artistic este în sine considerat artă, în fidelitate față de Marșul Dialecticii.