Har Europa förlorat sin känsla för skönhet?

Med en så provocerande titel anordnade Mathias Corvinus Collegium (MCC) en debatt på Lisztinstitutet i Bryssel den 27 juni 2024. Värd för evenemanget, som föregick det ungerska ordförandeskapet i Europeiska unionens råd, var H.E. Dr Tamás Iván Kovács, Ungerns extraordinarie och befullmäktigade ambassadör i Belgien och Luxemburg.

Dr. Kovács påminde om att man inne på Lisztinstitutet fortfarande kan beundra en del av Bryssels medeltida mur. Han berömde också de ungerska glasarbeten som för närvarande ställs ut på institutet av konstnärer som Endre Gaál, László Lukácsi, Marta Edöcs, Anita Darabos, Péter Borkovics, Kyra László, Kristóf Bihari, Balázs Sipos, Eszter Bősze och Amala Gyöngyvér Varga. Vidare meddelade han att Dr. Tamás Sulyok, Republiken Ungerns president, kommer att besöka oss den 1 juli. En dag senare firas den ungerska dagen i Parc du Cinquantenaire, med bland annat en Rubiks kub-tävling, ungerska hundraser samt musik och dans.

Ambassadör Kovács påminde om sina universitetsstudier i romersk rätt och ordspråket de gustibus non est disputandum för att visa hur vissa diktaturer har definierat skönhet för att instrumentalisera den. Men samtidigt erkände han en viss objektiv synvinkel, att konst är en reflektion av vår omgivning – antingen avsiktlig eller oavsiktlig.

I antikens Grekland skulle konsten inte bara uttrycka materia, utan även tankar, känslor och karaktär. Enligt Sokrates säger vi att något är vackert om det uppnår sitt syfte. På ett mer relativistiskt sätt bröt Kant förhållandet mellan skönhet å ena sidan och perfektion eller det moraliskt goda å den andra, så att konsten blev autonom och subjektiv. Ambassadören poängterade att detta hjälper till att förstå vad som händer just nu.

MCC:s Executive Director Prof. Frank Füredi tog till orda för att presentera diskussionen om Europas konstnärliga arv. Enligt Prof. Füredi får konst och skönhet inte bara förpassas till museer; människors konstnärliga känslighet måste få näring och utbildas för att skapa en viss känsla för smak. Å andra sidan får detta inte leda till att konsten instrumentaliseras, vilket är fallet när EU sprider sin propaganda.

En paneldiskussion leddes av Dr. Katalin Deme, som frågade de andra deltagarna vilken betydelse konsten bör ha i vårt århundrade, om vi vill bevara vår civilisation. Jan Tarnas, professor vid John Paul II Catholic University of Lublin, sammanfattade det filosofiska problemet med skönhet som en debatt mellan realism och idealism.

En traditionell beskrivning av skönhet skulle tendera att fokusera på skönheten i ett ting i sig, där konstnären har strävat efter perfektion utifrån naturens perspektiv. Konsten skapade vackra föremål för kontemplation. Den bästa definitionen har enligt professor Tarnas getts av Sankt Thomas av Aquino, som skrev att konsten imiterar naturen och fyller dess luckor. Denna realistiska konstuppfattning visar på sanning, förnekar relativism och kompenserar för det fula i världen.

Dess mål är inre och harmonisk sammanhållning och yttre vägledning av människan mot förverkligandet av hennes potential.

Den idealistiska visionen är den av en imaginär fantom där kreativitet är det främsta sättet att producera konst. Absolut frihet blir en slogan för denna moderna konstnärliga ideologi. Sådan kreativitet och frihet är de principer som relativistiska och postmoderna filosofer åberopar för att skilja konst från skönhet.

Produkten av en sådan ideologi är dock, enligt professor Tarnas, en antikonst som har en negativ inverkan på civilisationen och på människans plats i den. Vissa nya smaker skapas av en expertgrupp för att utvidga galenskap, fördärv och en ”dödens civilisation” som ett medel för social ingenjörskonst.

Den brittiske konstnären, konstkritikern och poeten Alexander Adams har försvarat den klassiska skönheten, den naturliga ordningen, bevarandet av hantverket och författarnas oberoende av staten. Samtidigt anser han dock att en konstnärs roll inte kan vara att imitera andra konstnärer.

Snarare ska konstnären beskriva den värld han lever i, med unika former av plats och tid. Ett exempel på en sådan strävan i det förflutna är Degas, som porträtterade sin berömda ballerina med ett ansikte som vid den här tiden beskrevs som en apas, och andra Degas-kvinnors position betecknades som ”animalesque”.

MCC Senior Research Fellow Dr. Maren Thom ansluter sig till den idealistiska synen på konst. Enligt henne är det skönhet som binder människor samman. Som filmkritiker valde hon Orson Welles ”Citizen Kane” för att visa att konsten gör det möjligt för människan att återskapa Guds förmåga att skapa skönhet, särskilt i ögonblick som kan kallas ”heliga” eller ”sublima” tack vare deras unika blandning av känslor i tid och rum.

Konst är något som transcenderar oss, något som är större än oss, som Kant skulle uttrycka det i sin Kritik av omdömet; för Hegel är det att känna det universella, som fans skulle dela ett ögonblick av interpersonell kontakt på en fotbollsstadion.

Prof. Thom tillade dock att diskussionen om det sublima verkar föråldrad och ersatt av ”vibes”, en vokabulär som uttrycker ett nytt fokus där skönheten är frånvarande. Inom film anses vibe vara en känslomässig påverkan av bilder som relaterar till tidigare påverkan. Medan klassisk film brukade berätta historier, är det nu mer en upplevelse som måste uttryckas konstnärligt. Den nya brittiska filmen ”Saltburn” är ett exempel på detta.

Den fjärde paneldeltagaren Emma Webb från Common Sense Society UK, som mer utgår från en kristen än från en idealistisk konstsyn, höll med om att det bakom konstdiskussionen ligger en diskussion mellan kristen metafysik och hegeliansk metafysik.

Ett exempel på det senare är den senaste tidens kontrovers kring Jonathan Yeos porträtt av kung Karl III. Det faktum att denna målning har skapat en allmän reaktion visar förmodligen dess framgång: Konst ska skapa en konversation, det är i grund och botten det som definierar konst.

Tvärtom visar den kristna metafysiken på ett ordnat universum skapat av den gudomliga försynen, en objektiv grund som har gett upphov till verk som Michelangelos fresker i Sixtinska kapellet i Vatikanen.

Den dialektiska definitionen av konst som försvaras av den hegelianska metafysiken slutar med Marcel Duchamps urinalfontän i porslin. Kritiska teoretiker som Herbert Marcuse menar att konsten bör berövas sin skönhet, som båda behöver skändas. Som James Lindsay på ett lysande sätt har förklarat i sin serie podcasts stöder Marcuse och andra medlemmar av Frankfurtskolan en dialektisk process i historien där vi går bortom den liberala toleransen, som bara skulle vidmakthålla den konservativa ordningen och ”klädintoleransen”, mot en positiv frigörelse för att stå emot vår historia av förtryck.

Vi lever nu i denna logik. Vad som helst kan vara konst, så länge det tjänar de progressiva syftena; de förkastar aktivt skönhet och sätter fulhet i skönhetens ställe för att tjäna politiska syften. Men naturligtvis säger något inom oss att det bara är pseudokonst, subversion och förstörelse.

I själva verket sväljer den hegelianska dialektiken sig själv. Det som en gång var befriande blir förtryckande i historiens gång. Exempelvis framställs Hogarths kritik av sin samtid nu som kolonialistisk och förslavande; Virginia Woolfs böcker trycks nu med varningar utfärdade av väckelserörelsen.

Folkmassor vandaliserar statyer i Storbritannien, och konstvandalism betraktas i sig själv som konst, i trohet mot dialektikens marsch.